Ponencia. El Papel Del Cyborg Dentro Del Movimiento Feminista

Universidad pedagógica nacional

Lic. En Filosofía

Oscar Nicolas Méndez Ortiz

2015232022

El Papel Del Cyborg Dentro Del Movimiento Feminista

Este escrito tiene como fin es cuestionar ¿Por qué es importante fundamentar el mito cyborg dentro del movimiento feminista? Para resolver esta pregunta partiré del análisis de la lectura del libro “Ciencia, Cybors y mujeres” de la filósofa norte americana Donna J. Haraway.  Realizando énfasis, en el análisis del sexto capítulo denominado “Manifiesto para cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX”. Para resolver esta pregunta dividiré este texto en tres partes. Primero, realizare una breve reconstrucción del contexto histórico que motivo las construcciones de mito cyborg. Luego, se analizarán algunas de las características principales de los cyborgs. Para finalizar, se dará respuesta a la pregunta que motivo este escrito.  

La Crisis dentro de la categoria de mujer.

Para Haraway, la causa de la fragmentación del movimiento feminista se encuentra en la ambigüedad que existen dentro del concepto mujer. Concepto que parece fundamental para el desarrollo de una identidad política, pues se muestra como matriz que permite unificar el movimiento. Pero, que resulta ser una herramienta para la exclusión y el sometimiento de la mujer, incluso dentro del mismo feminismo, como es el caso del feminismo Terf[1].  Para la filosofía, esto se debe principalmente a que este concepto es una construcción social, el cual nace del discurso científicos-sexuales y tiene diferentes matices dependiendo del lugar de enunciación de cada persona. La experiencia de ser mujer dependerá de muchos factores sociales como la clase social, la raza o la genitalidad[2]. Provocando que cada experiencia sea diferente. Incluso, que resulten contradictorias al ser contrastadas, generando diferencias que parecen ser irreconciliables. Un ejemplo de esto se encuentra en el caso del lugar que ocupaban las mujeres negras dentro de los movimientos feministas blancos, a finales del siglo XX.  Los movimientos feministas gestados por las mujeres blancas, ni por los movimientos en pro de los derechos de los hombres negros, lograban representar todas las necesidades que exigía esta parte de la población, quienes sufrían un doble proceso de marginación, un lado por ser mujer y también por ser afrodescendiente.

“La categoría «mujer» negaba a todas las mujeres no blancas; «lo negro» negaba a toda gente no negra, así como a las mujeres negras. Pero tampoco había un «ella», una singularidad, sino un mar de diferencias entre las estadounidenses que han afirmado su identidad histórica como mujeres estadounidenses de color.” (p. 266)

El tratar de unificar los movimientos feministas bajo el concepto de mujer, a constituido uno de los mayores problemas dentro del movimiento, pues ha provocado procesos de apropiación y totalización. Ignorando o excluyendo una parte de la población, quienes usualmente son los más oprimidos, para centrar la lucha en restituir los derechos de solo una parte del movimiento, garantizando alcanzar el telos establecido por la mayoría.   Dona Haraway, realiza fuertes criticas a dos de los grupos feministas dentro de la historia del movimiento estadounidense. El feminismo marxista socialista y el feminismo radial, especialmente la vertiente representada por MacKinnon.

Por un lado, el feminismo marxista socialistas, es un movimiento que cómo su nombre lo indica nace de las reflexiones y categorías de Marx, para fundamentar su pugna política. Este movimiento intenta establecer una unidad del movimiento mediante la ampliando el concepto de trabajo. Instituyendo como criterio de identificación todas las actividades que socialmente se les asignado a las mujeres, como “el trabajo de las mujeres en el hogar y la actividad femenina como madres (es decir, la reproducción en el sentido feminista socialista).” (p. 270).  Es decir, esta postura abogaba más por la remuneración de este tipo de actividades, pero no el derecho de elegir realizar estas labores.

Por otro lado, el feminismo radical se le realizan dos críticas. La primera, apunta a la pretensión de realizar una taxonomía de los movimientos.  Ante la necesidad de mostrar cómo se ha dado las luchas feministas, algunos académicos y militantes han intentado mostrar las luchas feministas como un movimiento uniforme, el cual obedece a unas metas establecidas, denominadas las olas del feminismo. Esta postura, desconoce las diferencias ideológicas y de exigencias que existen del movimiento, al tratar de imponer una lógica teológica. Ignorando que estas luchas no se dan en simultaneidad y no obedecen a las categorías ontológicas ni epistemológicas establecida por los académicos.  La segunda critica nace de la forma como se define la mujer.

“MacKinnon dice que el feminismo adoptaba necesariamente una estrategia analítica diferente del marxismo, contemplando primero no la estructura de clase, sino la de sexo/género y su relación generativa, la constitución de los hombres y la apropiación sexual de las mujeres. Irónicamente, la «ontología» de MacKinnon construye un no-sujeto, un no-ser. El deseo de otro, no el trabajo del yo, es el origen de la «mujer».” (p. 272)

Haraway nos advierte que, dentro de esta postura, la figura de la mujer es reducida a una construcción en base del deseo del hombre. A diferencia de la postura marxista en donde la mujer tomaba conciencia por medio de su trabajo, como lo hace cualquier otro proletario. La postura del feminismo radical destruye todas las posibilidades de emancipación. Pues postula el concepto de mujer como una construcción que nace desde la proyección que el hombre tiene de ella, quitándole incluso el estatus de sujeto. El feminismo radical, es una propuesta totalizadora la cual no solo niega la diferencia dentro del movimiento feminista, también niega la misma lucha, marginalizando a las mujeres en un producto mas del hombre.

Un nuevo mito, los cyborgs.

Ante este escenario escalofriante en donde nos muestra que las dificultades que tiene el movimiento feminista para unificar nacen desde la ambigüedad del concepto de mujer. Donna Haraway postula la creación de un nuevo mito, el sustente un nuevo tipo de identidad la cual logre superar las barreras impuestas por el género, la raza y clase, que son los principales obstáculos que impiden que el movimiento feminista logre su unidad.  El mito del ciborg.

Para empezar, es necesario definir al mito cyborg como una propuesta política, la cual busca realizar cambios profundos en la forma como se organiza sociedad. Trasformando desde la relación que existen dentro del Oikos, hasta modificar las relaciones entre la cultura y la naturaleza. Es una propuesta trasgresora la cual pone en juicio muchos de los límites que cimentan al mundo construido por el hombre moderno. Límites los cuales fundamentan nuestras practicas sociales, tales como: el género, la raza, la diferencia entre hombre y los animales, la idea y lo material, entre otros.

Este mito, costa de tres características claves. Primero, es una ironía la cual intenta mantener unidas contradicciones, sin pretender sobreponer alguna. Es jugar con los dualismos y las contradicciones establecidos por la sociedad, mostrando que sus límites son imaginarios.  El mito ciborg nace entre las grietas del movimiento feminista, tratando de establecer canales entre las diferentes voces que conforman estos movimientos, las cuales presentaban diferencias fundamentales, sin las pretensiones de subordinar ningunos de sus actores.  

Por otro lado, también es una blasfemia. Esto tiene una doble implicación: Primero, sirve como escudo para defenderse ante los ataques de los defensores del estado patriarcal, moralistas conservadores que intentan mantener las condiciones actuales. En segundo lugar, es una renuncia a los mitos fundamentales de la sociedad. No reconoce mas las promesas del paraíso ni de una unidad original, es una creatura del mundo postgenérico. Como consecuencia, el ciborg no tiene génesis ni telos definidos, no cae en el sueño inocente de entrar en comunión con su creador, como el monstruo de Frankenstein. Además, tampoco tiene el miedo de sufrir las consecuencias de trasgredir los limites impuestos por su creador, no tiene miedo al apocalipsis, pues es el quien provoca el fin del mundo del hombre moderno.  Esto provoca que tenga una capacidad de trasformar al mundo, pues al no haber nada preestablecido, existe la capacidad de modificar las relaciones que tiene con el mundo. De trasgredir los limites y modificar las relaciones, poniendo en duda o borrando los limites socialmente aceptados, como es el caso entre la división entre animales y hombres, o entre humanos y maquinas.

“El cyborg no reconocería el Jardín del Edén, no está hecho de barro y no puede soñar con volver a convertirse en polvo. Quizás sea por eso por lo que yo quisiera ver si el cyborg es capaz de subvertir el apocalipsis de volver al polvo nuclear mediante la compulsión maniaca de nombrar al Enemigo. Los cyborgs no son reverentes, no recuerdan el cosmos, desconfían del holismo, pero necesitan conectar: parecen tener un sentido natural de la asociación en frentes para la acción política, aunque sin partidos de vanguardia.” (p. 256)

La última característica es su naturaleza. El cyborg es definido como un ser “un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción” (p. 253) Esto quiere decir, que la identidad del cybors está constituida por la ironía. La colisión de dos categorías que se consideran contradictoras, que parecen irreconciliables. Como es el caso, la naturaleza con el mundo tecnológico. Además, la realidad social, que se puede entender como todas las relaciones que establecemos en el contacto con el demás, y la ficción, como el creer los mitos fundacionales, como el concepto de mujer.  Esta naturaleza dual, produce que el cyborg tenga una alta capacidad de establecer lazos con el otro, sin importar las diferencias que existen entre los dos, como es el caso de los animales.

Conclusión

Teniendo en cuenta lo expuesto en los dos apartados anteriores, es válido afirma que el mito cyborg, nace como la respuesta a la pregunta, de como unificar al movimiento feminista sin poder utilizar la categoría de mujer. Este mito es impórtate, pues, intenta generar una identidad política en el movimiento, la no excluya o invisibilice alguna de las partes del movimiento. Es decir, se intenta superar el error del feminismo radical, el cual era totalizante e invisibilizaba una parte del movimiento. Ni muchos menos, caer en el error crear en concepto de identidad de forma tan reducida, que termine excluyendo parte del a población, como sucedía con los movimientos feminista bancos o el feminismo Terf.

Por otra parte, me parece muy interesante la articulación que realiza entre los movimientos sociales y el avance tecnológico. Dos campos que parecen estar constantemente en pugna, em especial para los ojos de algunos teóricos o activistas ambientales, los cuales denuncian que el desarrollo tecnológico está teniendo fuertes impactos negativos, tanto para el medio ambiente, como para el desarrollo de las relaciones sociales. Para algunos autores, la relación que tenemos con la tecnología altera las formas como nos relacionamos con los otros, provocando que nos convierte en seres más dependientes del sistema capitalista e impidiendo la consolidación de movimientos sociales, como el feminismo. Sin embargo, que dentro del mito cyborg, Donna Haraway logra reconciliar, demostrando que estos desarrollos tecnológicos, pueden ser usados como estrategias poderosas, que ayuden a consolidar un movimiento social el cual logres trasformaciones fundamentales en nuestra sociedad. La verdad me hubiera gustado poder profundizar un poco mas en esta idea. Sin embargo, por cuestiones de espacio y extensión del texto no puedo. Por lo tanto, la dejo como una cuestión abierta, para debatir dentro de la sesión.

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[1] Es una rama del feminismo, el cual se muestra como oposición ante las personas transgénero.

[2] Entiendo como genitalidad, el órgano sexual que es determinado de forma aleatoria por la bilogía. Lo cual es diferente al género que la persona decida tener. Aunque Donna Haraway no realiza esta distinción, si creo esta idea rondado a lo largo del texto, en especial cuando habla de la relación que tiene el cyborg con su sexualidad.