Universidad pedagógica Nacional

Facultad de Humanidades

Lic en filosofía

Clase de Herramientas computacionales

Oscar Nicolás Méndez Ortiz

Cod: 2015232022

¿Qué significa vivir en democracia?

Durante los últimos años en varios países de nuestra región se han presenta fuertes movimientos sociales, en donde la población civil ha realizado enfrentamientos con las clases dirigentes y las instituciones encomendadas en mantener el orden en la sociedad. Estos movimientos sociales han logrado convulsionar la estabilidad de la región, pues ha puesto en evidencia el gran descontento que siente los pueblos latinoamericanos con los gobiernos que los representan, independiente del espectro político al que pertenezca el gobierno de turno.

Tanto gobiernos de derecha (como Perú, Chile o Colombia) o de izquierda (como Venezuela, Argentina o Cuba) han tenido que atender los reclamos de sus respectivas poblaciones. Las calles de las principales ciudades latinoamericanas se han llenado de manifestante, donde de diversas maneras, en la mayoría de casos de forma pacífica, con diversas expresiones culturales, muestran su rechazo he inconformismo ante problemas sociales que están muy arraigado en la región, como es la inequidad social, el racismo, el incremento de la pobreza, etc. Es necesario tener en cuenta, que muchas de estas protestas surgieron antes del brote de la pandemia provocada por el coronavirus, por lo que podemos afirmar que estas protestas no son producidas por la crisis sanitaria y económica causada por la pandemia. La crisis ocasionada por el covid 19, solo funciono de catalizador para los problemas sociales que usualmente tenemos que vivir todas las personas que nacemos en esta parte del globo.

Ante este oscuro panorama que enfrentan la mayoría de los que habitamos en estos territorios, creo que resaltan en especial el caso de Colombia la autoproclamada democracia más estable y vieja de la región, por la forma tan sádica y violenta como se ha tratado de apaciguar las protestas. Esto no se debe a que los otros países vecinos los gobernantes hubieran tratado de encontrar una salida pacífica y acordada con la población inconformo, pues lamentablemente la violencia fue la una respuesta constante ante los manifestantes. El caso colombiano resalta, por la complicidad entre los diversos órganos que conforma el gobierno y una parte de la población que goza de unos privilegios los cuales no quiere ceder. Mientras que en chile después de tres meses de protestas y alrededor de 22 muertos, el gobierno de Piñera fuera acorralado a tal punto que tuvo que revertir muchas de las iniciativas que motivaron las protestas y además prometer una constituyente; o en Perú que después de 2 muertos en las protestas le costaran la cabeza al presidente, acelerando el proceso electoral. En Colombia después de un fuete escalada de violencia protagonizadas por agentes del estado, con ayuda de miembros civiles armados ilegalmente, En donde en menos de 3 meses de protestas dejaron más de 60 civiles muertos, ciento de desaparecidos y miles de mutilados no ha pasado nada. Los diferentes órganos que constituyen el estado colombiano no han tomado ninguna medida en contra de los responsables de estas masacres. Todo lo contrario, pareciera que la rama jurídica, tratara de hacer persecución a todos los que intenta velar por los derechos a protestar en Colombia.

Ante esta difícil situación, me cuestiono ¿Por qué en Colombia pasa esto, porque a diferencia de otros países, nuestras instituciones se mantienen en silencio ante la masacre? O aún más ¿Por qué nos seguimos proclamando un país democrático?  Al observar la forma como el estado responde a las protestas, no veo diferencia entre la democracia colombiana y las denominadas dictaduras de izquierda como la de Nicaragua o Venezuela. Porque en ambos casos, la población civil pierde sus derechos al momento de realizar protestas en contra de las decisiones políticas. El ser protestante, salir con una capucha y un casco, se convirtió en sinónimo de terrorista. Lo cual implica, que la persona pierde todo estatus jurídico y puede ser asesinada por miembros del estado u otro civil que esta “defendiendo la patria”.  Se supone que un gobierno democrático, es aquel que puede garantizar ciertos derechos a su población, entre los cuales se destaca el derecho a la libre expresión.  Sin embargo, como mencione anteriormente, en nuestro país esto no se cumple, incluso o se ha demostrado en muchas ocasiones que es el mismo estado quien decide de forma despótica sobre la vida de las personas, como sucedió en los casos de los falsos positivos.  Ante esta situación, es fácil deducir que en Colombia la democracia se perdió hace mucho tiempo, pues ninguna de las instituciones del estado puede garantizar los derechos a os ciudadanos. Aunque no se puede negar la responsabilidad que tiene los gobiernos arribistas en este deterioro de las instituciones, en especial la del gobierno de Ivan Duque, no creo que esta pérdida de la democracia sea únicamente responsabilidad de los gobernantes.  Creo que bajo este problema existe otro más grande, el cual involucra a la persona de pie. Uribe y sus sucesores llegaron al poder por voto popular y lo más lamentable aun, muchas de sus decisiones fueron aplaudidas por el mismo pueblo.

Esto implica, que el gran problema que atraviesa nuestro país ahora, por el cual debería dejar de llamarse un país democrático, consiste en que su población no entiende que es la democracia ni el estado de derecho.  Para vivir en democracia es necesario que como sociedad aprendamos a vivir y discutir con el que piensa diferente. Pues, es la única forma de hacer realidad el derecho a la libertad de expresión y pensamiento. Mientras en Colombia se siga discriminando y persiguiendo a las personas que piensen diferente, mientras se sigan matando lideres sociales y ambientales, que defienden los territorios, al hacer resistencia ante los grandes planes de desarrollo, seguiremos sumergidos en esta crisis democrática. El problema no es de los gobiernos, aunque esto no implica que sean responsables de las cosas que suceden. El problema está en nosotros, que no sabes apreciar el valor del pensamiento divergente.

tercera entrega

 

segunda entrega

 

 

 

La importancia del concepto de objetividad encarnada dentro de las instituciones educativas

Seminario de filosofía contemporánea

Oscar Nicolas Méndez Ortiz

     Este escrito tiene como fin cuestionar ¿Qué modificaciones sufrirían los procesos educativos, dentro de nuestras instituciones educativas, si adoptamos el concepto de objetividad encarnada desarrollada por Donna Haraway? Para poder resolver esta cuestión he decidido analizar el séptimo capitulo denominado “Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial” del libro “Ciencia, Ciborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza” de la filósofa Donna Haraway como referente teórico. Adicionalmente, para responder esta pregunta, dividiré el texto en cuatro partes. Primero, realizaré una breve introducción sobre el texto de Haraway. Luego, haré un análisis sobre la critica que realiza la pensadora norteamericana, además el concepto de objetividad científica, y los contrastare que existen con la propuesta de objetividad encarnada.  Para finalizar, trataré de dar una respuesta a pregunta que motivo este escrito, resaltando algunos de los cambios que tiene el adoptar el concepto de objetividad encarnada dentro de los procesos educativos.

     En el séptimo capítulo del libro de Donna Haraway Ciencia, Ciborgs y mujeres, La reinvención de la naturaleza. La pensadora norteamericana realiza una fuerte critica a uno de los pilares centrales que soporta la ciencia moderna, el concepto de objetividad científica.  La autora, partiendo de su experiencia en el mundo académico[1], el activismo político y el análisis de diferentes puntos de interpretación, sobre el problema de la objetividad, dentro del movimiento feminista. Haraway afirma, que el concepto de objetividad científico esta soportado por un discurso retorico. El cual, atraviesa con las formas como las personas se relacionan con el mundo. Crea un sistema donde el poder sobre el conocimiento está concentrado en un grupo de hombres blancos, que gozan de una posición privilegiada. Así, convierte conocimiento científico en una herramienta para el sometimiento de los otros.

En cualquier caso, los construccionistas sociales podrían mantener que la doctrina ideológica del método científico y toda la palabrería filosófica sobre la epistemología fueron ideadas para distraer nuestra atención y para evitar que conozcamos el mundo con efectividad mediante la práctica de las ciencias. (pág. 316)

     Para Donna Haraway, el método científico intenta ocultar con su relato ficticio del mundo, un fuerte sentimiento de arrogancia y superioridad frente a los demás, por medio del velo de la objetividad. Esto tiene implicaciones negativas para la sociedad y el desarrollo de las diferentes ramas del conocimiento. 

La vista en esta fiesta tecnológica se ha convertido en glotonería incontenible. Cualquier perspectiva da lugar a una visión infinitamente móvil, que ya no parece mítica en su capacidad divina de ver todo desde ninguna parte, sino que ha hecho del mito una práctica corriente. Y como truco divino, este ojo viola al mundo para engendrar monstruos tecnológicos.  (pág. 325)

     Por una parte, genera exclusión de las comunidades más oprimidas. Esto sucede, porque el enunciado al ser de carácter universal e inmutable, no dan espacio para otras formas de pensamiento, de interpretación del mundo. Es necesario negar todo saber que no coincida con las formas que el canon exige. Que no es reconocido como verdad. En especial, si quien tiene un pensamiento divergente, no está inscrito dentro del mundo académico occidental. Un ejemplo, es la relación que han tenido las comunidades indígenas y afro con las instituciones educativas en Latinoamérica, desde los procesos de colonización, en donde, se puso en duda sus capacidades cognitivas, la observar que muchas de estas comunidades no desarrollaron la escritura. Ignorando o desprestigiando su gran tradición oral y conocimiento de la naturaleza, que tienen estas comunidades.

     Por otra parte, al ser conocimiento descarnado, tiene como consecuencia que no es posible adjudicar a alguna persona la responsabilidad, por los monstruos que genera el desarrollo científico. La utilización del conociendo, para la creación de armas de destrucción masiva, el desarrollo de drones de guerra, las actividades que desembocado en grades desastre o el desarrollo de virus mortales, se toman como fenómenos naturales, evadiendo la culpa de sus actos.

     Por último, también afecta la forma como educamos y se forma el conocimiento. El enseñar bajo el paradigma que existe una verdad única, convierte los procesos educativos en una simple trasmisión de saberes, donde el estudiante toma una postura pasiva, pues solo tiene que aprender de memoria, sin importar aquello que le están diciendo contradice todo lo que  cree. Este proceso termina generando una contradicción entre el cuerpo y la mente, pues, se desprecias los saberes que los estudiantes generan con sus experiencias cotidianas, por su corporalidad. Frente a los saberes que tiene que aprender y repetir.  Lo cual en algunos casos termina matando la creatividad y confianza de los estudiantes.

      Adicionalmente, Haraway advierte que es necesario modificar como entendemos la objetividad, las formas como creamos nuevos conocimientos y como nos relacionamos con el saber para poder superar la violencia epistémica, generada por los círculos académicos. Realizando la precisión, que el contrario de la objetividad no es la relatividad, sino una objetividad situada. Se entiende por objetividad situada, a una interpretación de la objetividad, en la cual, se busca superar las contradicciones cuerpo-mente, que existen en la objetividad científica. Esto implica, tener en cuenta las condiciones contextuales de los sujetos, como su historia, el territorio que habita o su estado de salud

Necesitamos el poder de las teorías críticas modernas sobre cómo son creados los significados y los cuerpos, no para negar los significados y los cuerpos, sino para vivir en significados y en cuerpos que tengan una oportunidad en el futuro (Haraway, pág. 322)

     La propuesta que Haraway nos fórmula es una apuesta epistemológica y política. Pues, no solo modifica la forma como se crea el nuevo conocimiento, también busca modificar las relaciones, de diferentes sujetos racializados, en la sociedad. Esta interpretación del concepto de objetividad,  pretende romper con la violencia epistémica que sufren los grupos margínales de la sociedad occidental, y dar un paso a la construcción de una sociedad más equitativa, en la cual se valore  la palabra de todas las personas, sin importar su género, clase y raza. Esta propuesta está basada en el proyecto de ciencia del sucesor, postulado por Harding.

     La objetividad situada, parte de la premisa: no existe una verdad universal e inmutable. La interpretación del mundo esta mediada por las condiciones materiales, sociales, historiadas, geográficas, entre otras, que configuran al sujeto. Por lo tanto, cada persona tiene una forma particular de interpretar al mundo, la cual es muy valiosa, en cuanto la comparta y discuta su conocimiento dentro de una comunidad, mediante el dialogo.  El valor de su interpretación radica, en que cada persona guarda un fragmento, una representación de lo que es el mundo, y por medio del diálogo, se puede llegar a un consenso, con los otros. Por ejemplo, una persona que nace en una condición de privilegio, por medio de su experiencia, no podrá detectar las violencias y exclusión que sufre, una mujer negra o un campesino. Al no vivirlo en su piel, en su cuerpo, no entiende el yugo del sometimiento y no logra ver las redes de la opresión racial, de género o clase.  Sin embargo, es necesario tener en cuenta, que para Haraway, ninguna de las interpretaciones tiene más valor que otra, sin importar el lugar de enunciación. Ella afirma: 

Mirar desde abajo no se aprende fácilmente y tampoco deja de acarrear problemas, incluso si «nosotras» habitamos «naturalmente» el gran terreno subterráneo de los conocimientos subyugado. Las posiciones de los subyugados no están exentas de reexamen crítico, de descodificación, de deconstrucción ni de interpretación, es decir, de los dos modos hermenéuticos y semiológicos de investigación crítica. Los puntos de vista de los subyugados no son posiciones «inocentes». Al contrario, son preferidos porque en principio tienen menos posibilidades de permitir la negación del núcleo interpretativo y crítico de todo conocimiento (Haraway, pág. 328)

      En modo de conclusión, creo necesario que todo docente  debe cuestionar  el concepto de objetividad usado en su hacer docente. Pues, la relación que él establezca con el saber, modificará la forma como educa o trasmite su conocimiento. Considero que la educación tradicional, la cual está fuertemente enlazada con el concepto de objetividad y el método científico, especialmente a la pretensión de las verdades universales. Genera un efecto negativo, pues como comenté antes, genera un estancamiento en creación del conocimiento, generando una dependencia total a quienes domina el saber, legitimando el sometimiento. Además, este tipo de educación genera una sociedad que no sabe  sabe dialogar, que no tiene herramientas cognitivas que le permita realizar una discusión de ideas y creencias para crear conocimiento. Una sociedad enseñada a obedecer. Con un miedo arraigado en lo más profundo de su ser, que le impide cuestionar aquello que le enseñaron y consecuentemente le  teme todo lo que es diferente.  De acuerdo con la lectura de Haraway, consideró que continuar con el mismo concepto de objetividad, replica las prácticas de dominación y convierte al mundo académico, en una especie de guerra sin cuartel, donde no hay espacio para todas las voces, como nos advierte Dona Haraway

     Por su parte, si adoptamos el concepto de objetividad situada, se modificaría totalmente las practicas pedagógicas, pues al renunciar al concepto de verdad universal, el conocimiento no se depositará en el maestro, rompiendo con la estructura vertical que tiene el aula, dentro de la educación tradicional. Los procesos educativos, por lo tanto, no se pueden basar en la trasmisión de información, sino en el desarrollo de habilidades cognitivas y dialógicas, que le permita al estudiante construir su conocimiento por medio del debate con los demás, con una comunidad.

     Además, de crear un ambiente fructífero para el desarrollo del conocimiento científico. Donde todas las voces, las interpretaciones del mundo sean respetadas, analizas y contrastadas por una comunidad de investigadores. Este cambio también permite, un mundo académico se pueda alimentarse de la diversidad del pensamiento e interpretaciones del mundo, provocada por los diferentes lugares de enunciación de quienes conforma la comunidad. Es decir, desarrollar una ciencia que no responda a los intereses del patriarcado. En el momento, cuando el educador genera un cambio en la forma como se consigue el saber, se modificara la relación con el otro, con quienes piensan diferente, pues ahora, se reconoce el valor que tiene su pensamiento. Porque ninguna interpretación se impone sobre ninguna otra, ya no hay más voces silenciadas.    La verdad siento que hay más transformaciones dentro de las instituciones educativas, las cuales no poder tratar por cuestiones de la extensión del escrito. Por lo tanto, la cuestión quedara abierta, para el lector que le interese profundizar más en este asunto.

Referencias

Haraway, D. (1995). Ciencia, cyborgs y mujeres. Madrid: Ediciones Cátedra.

 

 

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[1] Para entender el canse de la crítica de Donna Haraway, es necesario tener en cuenta que ella  tiene formación en biología de la universidad de Colorado. Por lo tanto, muchas de las críticas que realiza sobre el método científico y algunos investigadores, corresponde a sus experiencias como investigadora en las ciencias exactas.

cooponencias

 

Oscar Nicolás Méndez  

Cooponencias

 

Comentario a la ponencia de Camila Torres: Conocimientos situados: una reflexión sobre la objetividad científica.  

De acuerdo con los criterios formales, considero que el texto no presenta muchos inconvenientes. Tiene una buena redacción y expone de una forma fluida y clara, el mensaje que quiere trasmitir. Sin embargo, sí creo que contiende varios problemas en el contenido. Comenzando que muestra de una forma muy superficial, los conceptos utilizados por la autora. Desconociendo las implicaciones que tiene esta crítica. La falta de profundidad, lo cual provoca que el texto siente incompleto, con muy poco análisis. Incluso, espero no sonar ofensivo, pero parece más un resumen que una ponencia. Esto se debe principalmente a que no se percibe la voz de la autora de la ponencia, lo cual es algo muy preocupante. Por otro lado, también considero problemático que no se hubiera puesto en tención ninguno de los conceptos usados por Dona Haraway, el texto solo describe la postura de la autora, pero no realiza ninguna reflexión o análisis con esta postura.  para finalizar, creo interesante preguntarnos sobre ¿Cuál es el problema que expone Donna Haraway sobre el concepto de objetividad científica, cuando realiza la metáfora de la visión? Pro otro lado, ¿Que implicaciones tiene que Haraway, recurra a las metáforas, como medio para trasmitir la crítica al concepto de objetividad? Y por último ¿Cuáles son las implicaciones de adoptar el concepto de objetividad situada, propuesto por la autora, como modifica esto la relación entre el sujeto y el conocimiento? 

 

Comentario a la ponencia de Sebastián Amézquita: Posthumanismo 

 

Siento que el texto de Sebastián es muy interesante y muestra varios de los argumentos en contra del humanismo expuesto por  Braidotti en su texto  “Posthumanismo: La vida más allá del individuo”. En cuestiones de forma y estilo, creo que es un texto muy bueno, no presenta errores de ortografía y la lectura del texto es muy fluida. Además, es interesante la forma en que se trata los temas, pues logra evidenciar las tenciones que existen entre los críticos del humanismo. En cuanto contenido, no presentó ninguna objeción, insisto me parece muy interesante como Sebastián da cuenta del desarrollo del concepto de humanismo, como paso de ser uno de los pilares de las sociedades occidentales, lleno de sueños de construir un mundo mejor. Pero, que esconde bajo las buenas intenciones, un espíritu universalista y racista. Generando una sociedad, que segrega y violenta a todos los que no se adecuan al concepto de hombre occidental. Para finalizar, que sería interesante, examinar dos cuestiones que braidotti trata en su texto, pero que Sebastián trata de manera superficial. Por un lado, que no me quedo muy clara, la relación que Braidotti expone entre el humanismo y el desarrollo tecnológicos, de cómo el sueño del progreso, a construido herramientas y procedimientos tan dañinos, que pone en riesgo la vida humana, o la creación de armamento, con la capacidad de destruir ciudades en minutos o matar a alguien desde mi casa, solo al alcance de un clik.   Por otra parte, también es interesante cuestionar como la posición laica, se convirtió en uno de los criterios de sometimiento y segregación más fuerte. Y si, es necesario volver a tener una actitud religiosa, para reconciliar al hombre con el mundo. 

 

  

Comentario a la ponencia de Alexis Garzón: Urgencia acción espera 

 

Para empezar, en cuanto al criterios formales, creo que el texto de Alexis goza de una muy buena redacción y ortografía, lo cual permite que sus ideas de transmitan con fluidez y sean claras. Ya hablando sobre el contenido de la ponencia. Considero que realizo una muy buena interpretación de los conceptos de Antropoceno, capitaloceno, plantacionoceno, chthuluceno, utilizados por Dona Haraway.  La descripción del problema descrito en el texto de Haraway, es muy buena y fue una idea muy buena, confrontar esta tesis con la realidad colombiana, mostrando en el video, los cambios que tiene el territorio que habita, por culpa de la avaricia de algunos empresarios. Sin embargo, creo que falto trabajar sobre la cuestión de las alianzas y la formación de la comunidad, como estrategia de resistencia. Lo cual me parece muy importante, pues abre una línea de fuga ante el problema planteado. Si no hablamos de la modificación del conceto de familia y como esto ayuda a la conformación de una comunidad que resista los proyectos extractivistas, se ve muy lúgubre el futuro.  

Volviendo a la ponencia del compañero, me parece muy interesante la propuesta de Alexis de narrar desde el territorio los problemas ambientales, por lo tanto, haré un pequeño análisis del territorio que habito, contrastando con las historias que cuenta mi familia, de cómo era este territorio antes de la expansión de Bogotá.  

Desde que tengo memoria, tiene múltiples inconvenientes con el cuidado medio ambiental. El precario sistema de redes de acueducto las cuales terminan contaminando las fuentes hídricas, la producción de luz, el manejo de basuras, el transporte desordenado y el incremento de las fábricas, han provocado que la calidad de vida de quienes vivimos en Kennedy, se reduzca drásticamente. Antes de la pandemia, era muy común ver en noticia que este territorio se encontraba bajo alerta ambienta, por los altos niveles de contaminación.   Sin embargo, mi madre y mi abuela, me cuenta que las cosas no eran así. Los relatos de la infancia de mi madre, hablando de un barrio Kennedy lleno de fuentes hídricas, humedales. Donde vivan un gran número de animales, como patos silvestres, nutrias, tiguas entre otros.  

Para mí resulta muy doloroso observar los cambios que ha tenido este territorio en menos de dos décadas. Observar, como preferimos una ciudad estéril, llena de cemento, antes una fuente hídrica, que sostenía una gran diversidad de seres vivos y me hace cuestionar ¿Por qué es necesario desarrollar ciudades tan grandes?  

 

 

 

 

 

Comentario a la ponencia de Juan David contreras: Conocimientos situados: una reflexión sobre la objetividad científica.   

 

 En cuanto a la estructura formal del texto, creo que la ponencia presenta algunos errores de puntuación, Lo cual impide una lectura fluida del texto y algunos pasajes se muestran muy oscuros y de difícil comprensión. En cuanto al contenido de la ponencia, creo que es muy interesante, pues es trata de abarcas muchos de los conceptos trabajado por Braidotti en su texto de la metamorfosis. por un lado, tengo que resaltar que es muy interesante conocer el contexto he historia del autor, pues esto nos permite entender mejor, su postura. Además, que el uno de los temas centrales del texto, que es el pensamiento encarnado, pide justamente entender como el medio ambiente, las tradiciones y los deseos condicionan el desarrollo de la subjetividad, es decir, contribuyen a las formaciones de nuestro pensamiento. Sin embargo, creo necesario que la ponencia trata varios de los problemas trabajado por la autora, no profundiza en ellos, incluso conceptos como la diferencia sexual quedan casi relegados, solo son mencionados en la ponencia, cuando en el texto base, es un pilar para la tesis de la autora. Considero que, por intentar abarcar tanto, no se profundizó en ningún concepto en general. Entiendo que esto pueda pasar por diversos motivos, como expone Juan David al final de la ponencia, él tenía muchos vacíos conceptuales los cuales impedían que él pueda profundizar sobre los conceptos y problemas que se estaban tocando. De la lectura de la ponencia me surgieron algunas series de preguntas. La primera, está relacionada con el concepto de cartografía social, y el desarrollo de la subjetividad. En la potencia nos menciona, como cambia la percepción de una muerte, de acuerdo con el lugar de enunciación de quien falleció. En este caso, se cita la muerte de la princesa Diana, compara con la reacción, por la muerte de los refugiados libios. Ahora esta, como la cartografía social, ¿puede modificar la percepción sobre una teoría o tipo de pensamiento o eso solo ocurre con las personas? La otra pregunta que tengo está en relación al concepto de diferencia sexual, expuesto por Irigaray. Concepto que no logre entender de la potencia del compañero. Mi pregunta e Que entiende el por diferencia sexual, cuáles son sus diferencias con la teoría querer. Y por ultimo, ¿ por qué es necesario modificar el concepto occidental de deseo, para poder hacer una reindicacion de la sexualidad femenina? 

 

Ponencia. El Papel Del Cyborg Dentro Del Movimiento Feminista

Universidad pedagógica nacional

Lic. En Filosofía

Oscar Nicolas Méndez Ortiz

2015232022

El Papel Del Cyborg Dentro Del Movimiento Feminista

Este escrito tiene como fin es cuestionar ¿Por qué es importante fundamentar el mito cyborg dentro del movimiento feminista? Para resolver esta pregunta partiré del análisis de la lectura del libro “Ciencia, Cybors y mujeres” de la filósofa norte americana Donna J. Haraway.  Realizando énfasis, en el análisis del sexto capítulo denominado “Manifiesto para cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX”. Para resolver esta pregunta dividiré este texto en tres partes. Primero, realizare una breve reconstrucción del contexto histórico que motivo las construcciones de mito cyborg. Luego, se analizarán algunas de las características principales de los cyborgs. Para finalizar, se dará respuesta a la pregunta que motivo este escrito.  

La Crisis dentro de la categoria de mujer.

Para Haraway, la causa de la fragmentación del movimiento feminista se encuentra en la ambigüedad que existen dentro del concepto mujer. Concepto que parece fundamental para el desarrollo de una identidad política, pues se muestra como matriz que permite unificar el movimiento. Pero, que resulta ser una herramienta para la exclusión y el sometimiento de la mujer, incluso dentro del mismo feminismo, como es el caso del feminismo Terf[1].  Para la filosofía, esto se debe principalmente a que este concepto es una construcción social, el cual nace del discurso científicos-sexuales y tiene diferentes matices dependiendo del lugar de enunciación de cada persona. La experiencia de ser mujer dependerá de muchos factores sociales como la clase social, la raza o la genitalidad[2]. Provocando que cada experiencia sea diferente. Incluso, que resulten contradictorias al ser contrastadas, generando diferencias que parecen ser irreconciliables. Un ejemplo de esto se encuentra en el caso del lugar que ocupaban las mujeres negras dentro de los movimientos feministas blancos, a finales del siglo XX.  Los movimientos feministas gestados por las mujeres blancas, ni por los movimientos en pro de los derechos de los hombres negros, lograban representar todas las necesidades que exigía esta parte de la población, quienes sufrían un doble proceso de marginación, un lado por ser mujer y también por ser afrodescendiente.

“La categoría «mujer» negaba a todas las mujeres no blancas; «lo negro» negaba a toda gente no negra, así como a las mujeres negras. Pero tampoco había un «ella», una singularidad, sino un mar de diferencias entre las estadounidenses que han afirmado su identidad histórica como mujeres estadounidenses de color.” (p. 266)

El tratar de unificar los movimientos feministas bajo el concepto de mujer, a constituido uno de los mayores problemas dentro del movimiento, pues ha provocado procesos de apropiación y totalización. Ignorando o excluyendo una parte de la población, quienes usualmente son los más oprimidos, para centrar la lucha en restituir los derechos de solo una parte del movimiento, garantizando alcanzar el telos establecido por la mayoría.   Dona Haraway, realiza fuertes criticas a dos de los grupos feministas dentro de la historia del movimiento estadounidense. El feminismo marxista socialista y el feminismo radial, especialmente la vertiente representada por MacKinnon.

Por un lado, el feminismo marxista socialistas, es un movimiento que cómo su nombre lo indica nace de las reflexiones y categorías de Marx, para fundamentar su pugna política. Este movimiento intenta establecer una unidad del movimiento mediante la ampliando el concepto de trabajo. Instituyendo como criterio de identificación todas las actividades que socialmente se les asignado a las mujeres, como “el trabajo de las mujeres en el hogar y la actividad femenina como madres (es decir, la reproducción en el sentido feminista socialista).” (p. 270).  Es decir, esta postura abogaba más por la remuneración de este tipo de actividades, pero no el derecho de elegir realizar estas labores.

Por otro lado, el feminismo radical se le realizan dos críticas. La primera, apunta a la pretensión de realizar una taxonomía de los movimientos.  Ante la necesidad de mostrar cómo se ha dado las luchas feministas, algunos académicos y militantes han intentado mostrar las luchas feministas como un movimiento uniforme, el cual obedece a unas metas establecidas, denominadas las olas del feminismo. Esta postura, desconoce las diferencias ideológicas y de exigencias que existen del movimiento, al tratar de imponer una lógica teológica. Ignorando que estas luchas no se dan en simultaneidad y no obedecen a las categorías ontológicas ni epistemológicas establecida por los académicos.  La segunda critica nace de la forma como se define la mujer.

“MacKinnon dice que el feminismo adoptaba necesariamente una estrategia analítica diferente del marxismo, contemplando primero no la estructura de clase, sino la de sexo/género y su relación generativa, la constitución de los hombres y la apropiación sexual de las mujeres. Irónicamente, la «ontología» de MacKinnon construye un no-sujeto, un no-ser. El deseo de otro, no el trabajo del yo, es el origen de la «mujer».” (p. 272)

Haraway nos advierte que, dentro de esta postura, la figura de la mujer es reducida a una construcción en base del deseo del hombre. A diferencia de la postura marxista en donde la mujer tomaba conciencia por medio de su trabajo, como lo hace cualquier otro proletario. La postura del feminismo radical destruye todas las posibilidades de emancipación. Pues postula el concepto de mujer como una construcción que nace desde la proyección que el hombre tiene de ella, quitándole incluso el estatus de sujeto. El feminismo radical, es una propuesta totalizadora la cual no solo niega la diferencia dentro del movimiento feminista, también niega la misma lucha, marginalizando a las mujeres en un producto mas del hombre.

Un nuevo mito, los cyborgs.

Ante este escenario escalofriante en donde nos muestra que las dificultades que tiene el movimiento feminista para unificar nacen desde la ambigüedad del concepto de mujer. Donna Haraway postula la creación de un nuevo mito, el sustente un nuevo tipo de identidad la cual logre superar las barreras impuestas por el género, la raza y clase, que son los principales obstáculos que impiden que el movimiento feminista logre su unidad.  El mito del ciborg.

Para empezar, es necesario definir al mito cyborg como una propuesta política, la cual busca realizar cambios profundos en la forma como se organiza sociedad. Trasformando desde la relación que existen dentro del Oikos, hasta modificar las relaciones entre la cultura y la naturaleza. Es una propuesta trasgresora la cual pone en juicio muchos de los límites que cimentan al mundo construido por el hombre moderno. Límites los cuales fundamentan nuestras practicas sociales, tales como: el género, la raza, la diferencia entre hombre y los animales, la idea y lo material, entre otros.

Este mito, costa de tres características claves. Primero, es una ironía la cual intenta mantener unidas contradicciones, sin pretender sobreponer alguna. Es jugar con los dualismos y las contradicciones establecidos por la sociedad, mostrando que sus límites son imaginarios.  El mito ciborg nace entre las grietas del movimiento feminista, tratando de establecer canales entre las diferentes voces que conforman estos movimientos, las cuales presentaban diferencias fundamentales, sin las pretensiones de subordinar ningunos de sus actores.  

Por otro lado, también es una blasfemia. Esto tiene una doble implicación: Primero, sirve como escudo para defenderse ante los ataques de los defensores del estado patriarcal, moralistas conservadores que intentan mantener las condiciones actuales. En segundo lugar, es una renuncia a los mitos fundamentales de la sociedad. No reconoce mas las promesas del paraíso ni de una unidad original, es una creatura del mundo postgenérico. Como consecuencia, el ciborg no tiene génesis ni telos definidos, no cae en el sueño inocente de entrar en comunión con su creador, como el monstruo de Frankenstein. Además, tampoco tiene el miedo de sufrir las consecuencias de trasgredir los limites impuestos por su creador, no tiene miedo al apocalipsis, pues es el quien provoca el fin del mundo del hombre moderno.  Esto provoca que tenga una capacidad de trasformar al mundo, pues al no haber nada preestablecido, existe la capacidad de modificar las relaciones que tiene con el mundo. De trasgredir los limites y modificar las relaciones, poniendo en duda o borrando los limites socialmente aceptados, como es el caso entre la división entre animales y hombres, o entre humanos y maquinas.

“El cyborg no reconocería el Jardín del Edén, no está hecho de barro y no puede soñar con volver a convertirse en polvo. Quizás sea por eso por lo que yo quisiera ver si el cyborg es capaz de subvertir el apocalipsis de volver al polvo nuclear mediante la compulsión maniaca de nombrar al Enemigo. Los cyborgs no son reverentes, no recuerdan el cosmos, desconfían del holismo, pero necesitan conectar: parecen tener un sentido natural de la asociación en frentes para la acción política, aunque sin partidos de vanguardia.” (p. 256)

La última característica es su naturaleza. El cyborg es definido como un ser “un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción” (p. 253) Esto quiere decir, que la identidad del cybors está constituida por la ironía. La colisión de dos categorías que se consideran contradictoras, que parecen irreconciliables. Como es el caso, la naturaleza con el mundo tecnológico. Además, la realidad social, que se puede entender como todas las relaciones que establecemos en el contacto con el demás, y la ficción, como el creer los mitos fundacionales, como el concepto de mujer.  Esta naturaleza dual, produce que el cyborg tenga una alta capacidad de establecer lazos con el otro, sin importar las diferencias que existen entre los dos, como es el caso de los animales.

Conclusión

Teniendo en cuenta lo expuesto en los dos apartados anteriores, es válido afirma que el mito cyborg, nace como la respuesta a la pregunta, de como unificar al movimiento feminista sin poder utilizar la categoría de mujer. Este mito es impórtate, pues, intenta generar una identidad política en el movimiento, la no excluya o invisibilice alguna de las partes del movimiento. Es decir, se intenta superar el error del feminismo radical, el cual era totalizante e invisibilizaba una parte del movimiento. Ni muchos menos, caer en el error crear en concepto de identidad de forma tan reducida, que termine excluyendo parte del a población, como sucedía con los movimientos feminista bancos o el feminismo Terf.

Por otra parte, me parece muy interesante la articulación que realiza entre los movimientos sociales y el avance tecnológico. Dos campos que parecen estar constantemente en pugna, em especial para los ojos de algunos teóricos o activistas ambientales, los cuales denuncian que el desarrollo tecnológico está teniendo fuertes impactos negativos, tanto para el medio ambiente, como para el desarrollo de las relaciones sociales. Para algunos autores, la relación que tenemos con la tecnología altera las formas como nos relacionamos con los otros, provocando que nos convierte en seres más dependientes del sistema capitalista e impidiendo la consolidación de movimientos sociales, como el feminismo. Sin embargo, que dentro del mito cyborg, Donna Haraway logra reconciliar, demostrando que estos desarrollos tecnológicos, pueden ser usados como estrategias poderosas, que ayuden a consolidar un movimiento social el cual logres trasformaciones fundamentales en nuestra sociedad. La verdad me hubiera gustado poder profundizar un poco mas en esta idea. Sin embargo, por cuestiones de espacio y extensión del texto no puedo. Por lo tanto, la dejo como una cuestión abierta, para debatir dentro de la sesión.

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[1] Es una rama del feminismo, el cual se muestra como oposición ante las personas transgénero.

[2] Entiendo como genitalidad, el órgano sexual que es determinado de forma aleatoria por la bilogía. Lo cual es diferente al género que la persona decida tener. Aunque Donna Haraway no realiza esta distinción, si creo esta idea rondado a lo largo del texto, en especial cuando habla de la relación que tiene el cyborg con su sexualidad.